Erinevus Jehoova tunnistaja ja Mormoni vahel

Sissejuhatus

Jehoova tunnistaja ja mormoon on mõlemad ortodokssed kristlikud konfessioonid, mida juhib restaureerimise või primitivismi kristluse ühine ideoloogia. Pühitsusasutuste asutajad nõustusid arvamusega, et kristlus ja kirikuasjad tuleks taastada varase perioodi apostelliku kiriku eeskujul, et taastada usundi puhas ja iidne vorm. Mõlemad konfessioonid käsitlevad ürgset kirikut kui normatiivset mudelit ristiusu kohaldamise puuduste ja puuduste parandamiseks. Vaatamata ühisele ideoloogilisele pühendumusele on kahel konfessioonil nende vahel mitmeid erinevusi. See artikkel keskendub kahe nimiväärtuse selgetele erinevustele.

Erinevus päritolu ja arengu osas

Jehoova tunnistajad: 1870. aastatel rajas kristliku restaureerimise minister (kirik määras usuliste ja sotsiaalsete tseremooniate jutlustajaks ja järelevaatajaks) Charles Taze Russell (1852 - 1916) USA-s konfessiooni. Selle idee kristalliseeris Piibliüliõpilaste liikumine, mille eestvedajad olid Russelli järgijad. Aastatel 1880–1900 levisid selle liikumise Inglismaal Piibliõpilaste liikumise misjonärid. Viieteistkümne aasta jooksul levis liikumine Kanadasse, Saksamaale, Austraaliasse, Prantsusmaale ja teistesse Euroopa riikidesse. Russell kasutas Valvetorn ajakirja oma toimetamise all ning oma juriidilise ja kirjastamise ettevõtte nime all Pennsylvania Vaatetornide Piibli- ja Traktatsiooniühing levitada kristluse ja eriti Jehoova tunnistaja sõnumeid üldiselt.

Pärast Russelli surma läks liikumise valitsemisaeg Joseph Judge Rutherfordi kätte. Rutherford tutvustas liikumises mitmeid doktrinaalseid muudatusi ja võõristas organisatsiooni Russelli järgijate mõjust. 1930. aastatel kasvas liikumine kiiresti ja Piibliõpilaste liikumise asemele võeti nimi Jehoova tunnistaja. Russell kehtestas absoluutselt tsentraliseeritud kontrolli liikumise üle ja tegi mõned rabavad muudatused Vaatetorn mis tundus ristiusu peavoolu järgijate silmis vastuoluline. See sekt keelati Kanadas I maailmasõja ajal ja II maailmasõja ajal keelati konfessiooniliikmetel usutunnistada Saksamaal, Kanadas, Austraalias ja Nõukogude Liidus. Jehoova tunnistaja liikmeid kiusati taga USA-s, Kanadas, Venemaal ja teistes riikides. Pärast Rutherfordi surma 1942. aastal sai Jehoova tunnistajate presidendiks Nathan Homer Knorr, kes oli mõtteliselt demokraatlikum. Knorr muutis tsentraliseeritud individuaalse juhtimise ettevõtte juhtimiseks. 1976. aastal muudeti Jehoova tunnistajate juhtimisstruktuuri veelgi, kui võim või presidentuur läks üle Jehoova tunnistajate juhtorganile. Kuni 2014. aastani on toimunud muudatused nii kiriku doktriinis kui ka organisatsiooni struktuuris. Ühiskonna järjestikused presidendid pärast knorri surma olid Frederick William Franz (1893-1992) ja Milton George Henschel (1920-2003) ning praegune ametnik on Don A. Adams. 2014. aasta augusti seisuga oli kogu maailmas umbes 8,2 miljonit Jehoova tunnistajat.

Mormoonid: Viimse Aja Pühade Jeesuse Kristuse kirik, populaarsem, kuna Mormoni kirik on õigeusu kristlik sekt, mille asutas Joseph Smith 1830. aastal CE New Yorgis. Joseph Smith oli isehakanud Jumala käskjalg, kes väitis, et Jumal on teda käskinud taastada kirik, mille Jeesus Kristus asutas, kuid traditsioon kadus pärast apostlite surma. Joosepi sõnul külastasid teda Jumala käskjalad ja andsid talle püha võimu kristlasi ristida. Joseph soovitas tungivalt polügaamiat osana keskaegsete kristlike tavade taastamisprotsessist tänapäeva kristlikes tavades. Joosep väitis ka, et taevast pärit inglid suunati maa alla asuvasse kohta, kust ta leidis Mormoni raamatu ja mille ta tõlkis väga iidsest keelest. Raamat sisaldas Kristuse-eelseid ürgseid inimesi, kes uskusid Kristusesse enne Kristuse sündi.

Ajavahemikul 1830–1840 jahtivad mormoonid ja kiusasid neid taga mitte mormoonid ja tavapärase kristluse järgijad. Pärast seda, kui Joseph Smithi mõrvasid mitte mormoonidevälised kristlased, läks juhtimispatal edasi Brigham Youngile, kes oma organisatoorse ettevaatlikkuse abil sekti Lääne-Ameerika julgeoleku poole juhtis. Youngi juhtimisel propageeris kirik pühendunud kristlaste julgesti polügaamiat. See veider praktika tõi vaidluse USA kongressi ning ka katoliiklaste ja protestantidega. See mitmuseabielu ühtne tava oli kogu 19. sajandi jooksul sektile omane allkiri. 1860. aastal kuulutas kiriku toonane president Welford Woodruff, pidades silmas kristliku ühiskonna tugevat vastupanu, pluraalse abieluõpetuse lõppemisest. Pärast seda vabanesid mitu väiksemat mormoni rühmitust LDS-i vihmavarjust ja moodustasid konfessioonid mormoni fundamentalismiga. 1880. aastatel olid mormoonid riikliku diskrimineerimise all ja isegi vangistati ning mõnes piirkonnas kaotati nende hääleõigus. Pärast II maailmasõda hakkas Mormoni kirik registreerima rahvusvahelist kasvu, peamiselt Lõuna-Ameerikas, Lõuna-Aafrikas ja endises Nõukogude Liidus. 1995. aastal sai Mormoni kiriku presidendiks ja prohvetiks Gordon B. Hinckley. Mormoonide liikmesus ületas 13 000 000 ja 2000. aastaks oli Hiinas, Jaapanis, Filipiinidel, Ameerikas, Aafrikas ja kogu Euroopas ehitatud üle 100 mormoonide templi..

Erinevus Jumala identiteedis

Kumbki grupp ei uskunud kristluse tavapärasest kolmainsuse kontseptsioonist (Jumal, Isa ja Püha Vaim). Kuid nende ideed Jumalast, Jeesusest ja Pühast Vaimust erinevad üksteisest. Mormoonid peavad jumalat, Jeesust ja Püha Vaimu kummardama kui eraldiseisvaid isikuid ja kummardavad neid kõiki. Mormoonid usuvad, et kõik inimesed on Jumala lapsed nagu Jeesus Kristus, keda nad Vanas Testamendis tunnevad Jehoova nime all.

Jehoova tunnistajad usuvad, et ainus Jumal on Jehoova, kelle ainus poeg on Jeesus ja Jehoova lõi kõik inimesed. Nad peavad Jeesust vähem kui Jumalat. Erinevalt mormoonidest ei usu nad Püha Vaimu kui inimest, vaid Jumala väge.

Erinevus elujärje kontseptsioonis

Mormoonid usuvad, et surmaga on keha ja hing eraldatud ning hing elab jätkuvalt selleks, et ülestõusnud või kehaga uuesti ühendada ning et Jeesus Kristus on ülestõusnud kõik inimesed ja nad on määratud taevariiki.

Jehoova tunnistajad usuvad, et pärast surma läheb vaim magama. Kui Jeesus Kristus maa peale tagasi tuleb, tõusevad üles õiglaste Jehoova tunnistajate magavad hinged, kuid ainult 144 000 inimest tõstetakse taevasse ja ülejäänud elavad maa sees igavesti rahulikult.

Erinevus maailmalõpu kontseptsioonis

Mõlemad konfessioonid usuvad, et pärast ulatuslikku rahutust maa peal tuleb Jeesus tagasi ja valitseb kuningana 1000 aastat. Kuid kaks sekti erinevad oma uskumuses, kuidas Jeesus tagasi tuleb ja mis pärast seda juhtub. Mormoonid usuvad, et Jeesus tuleb kuulsusrikas tagasi ja kõik saavad sellest teada. Õelad inimesed hävitatakse ja maa peal elavad ainult heategudega inimesed, nii mormoonid kui ka mitte-mormoonid. Kristuse 1000-aastase valitsemise ajal teenivad mormoonid Jumala teenistust ja pärast viimast lahingut kurjusega muudetakse maakera taevalikuks kuningriigiks.

Jehoova tunnistajad usuvad, et Jeesus tuli tagasi juba aastal 1914 ja on nähtav mingil ajal, kui kõik mitte-Jehoova tunnistajad tapetakse ja maa saab täiuslikuks. Jehoova tunnistajad hoolitsesid maa eest igaviku eest, nagu Aadam ja Eve tegid Eedeni aias.

Erinevus pühakirjade osas

Mormoonid peavad oma pühakirjaks Piibli kuninga Jamesi versiooni, Mormoni Raamatut, Õpetust ja Lepinguid ning Kalli Pärli ning Jehoova tunnistajad peavad oma pühakirjaks Piibli uue maailma tõlget.

Muud erinevused

Meditsiinipraktika osas pole mormoonidel kahtlusi, Jehoova tunnistajad aga vereülekannet ei luba.

Mormoonid julgustavad aktiivset osalemist poliitikas, valitsuses ja sõjaväes, samal ajal kui Jehoova tunnistajad hoiduvad poliitikas või sõjaväeteenistustes osalemisest.

Mormoonid tähistavad usupühasid, sünnipäevi, tähtpäevi ja muid erilisi sündmusi, kuid Jehoova tunnistajad ei tähista selliseid sündmusi, sealhulgas Jeesuse sünnipäeva.

Mormoonid volitavad kõiki liikmeid annetama ühe kümnendiku sissetulekust kirikule. Jehoova tunnistajate puhul sellist volitust ei eksisteeri ning kõik annetused on vabatahtlikud ja annetajad anonüümsed.